Parmi les thèmes abordés :

-Comment créer une parole qui donne envie d’être reçue ?

- Comment construire une relation où l’autre accepte d’écouter ?

- En quoi la transmission est-elle d’abord une relation avant d’être un contenu ?

- Pourquoi la transmission est-elle associée à la mère comme source première de confiance ?

- En quoi le désir d’accéder à un idéal constitue-t-il déjà une transmission ?

- Pourquoi la transmission implique-t-elle de préparer l’autre à transmettre à son tour ?

- En quoi la transmission est-elle présentée comme l’enjeu central de l’Histoire ?

- En quoi la transmission est-elle conditionnée par le désir intérieur du transmetteur ?

- Pourquoi la transmission commence-t-elle par la valeur accordée intérieurement à ce qui est transmis ?

- En quoi la spiritualité est-elle présentée comme structure première du réel plutôt qu’ajout secondaire ?

- Pourquoi la transmission échoue-t-elle sans relation de confiance préalable ?

- Dans quel but Dieu place-t-Il Ses « signes » en Égypte ?

- Pourquoi un enfant retient-il davantage la posture du transmetteur que le contenu transmis ?

- Pourquoi une vérité doit-elle être reconnue même par son opposé pour entrer dans l’Histoire ?

- Pourquoi Dieu endurcit-Il le cœur du pharaon avant les plaies ? - Si Dieu peut tout, pourquoi choisir un processus long plutôt qu’une sortie immédiate d’Égypte ?

- En quoi la confiance conditionne-t-elle la capacité d’écoute ? - Pourquoi la transmission est-elle formulée comme un commandement de raconter aux enfants et petits-enfants ?

- Pourquoi la Torah parle-t-elle de « signes » (otot) plutôt que de « plaies » ?

- En quoi la matérialité est-elle le lieu même de révélation du spirituel ?

- Quels sont les trois signes dans la Torah (téfilines, Shabbat, brit mila) et que symbolisent-ils ?

- Pourquoi la modernité reproduit-elle la logique de l’Égypte ?

- Pourquoi l’objectif affiché du récit est-il de raconter les signes plutôt que la sortie d’Égypte elle-même ?

- En quoi la liberté humaine est-elle définie comme capacité d’aller au-delà de la nature ?

- Pourquoi transmettre suppose-t-il d’incarner soi-même ce qui est transmis ?

- Pourquoi la Torah utilise-t-elle le terme « tesaper » (raconter) issu de la racine « compter » ?

- Pourquoi l’oreille est-elle explicitement associée dans l’idée de raconter ?

- Comment la confiance crée-t-elle l’équilibre intérieur ?

- Pourquoi l’Égypte est-elle présentée comme l’antithèse du projet divin ?

- En quoi les dix plaies répondent-elles à la négation du rôle de Dieu dans l’histoire ?

- Qu’est-ce qu’une vérité qui doit être « su par savoir » et non par croyance ?

- Comment éviter de transmettre une sélection arbitraire du message ?

- En quoi ces trois « signes » (téfilines, Shabbat, brit mila) expriment-ils la structure spirituelle de l’univers ?

- Pourquoi l’acte est-il présenté comme vecteur plus puissant que l’idée seule ?

- En quoi la maîtrise des pulsions est-elle présentée comme condition de stature spirituelle ?

- Pourquoi la cohérence entre parole et valeur vécue est-elle indispensable ?

- Pourquoi la transmission est-elle décrite comme création d’une histoire destinée à être racontée ?

- Pourquoi l’Histoire est-elle décrite comme confrontation permanente autour des « des signes » (téfilines, Shabbat, brit mila) ?

- Pourquoi raconter est-il assimilé à compter, et que dit cela sur la valeur du récit ?

- Pourquoi l’enfant ne peut-il recevoir que d’une personne en qui il a confiance ?

- Pourquoi la relation de confiance reçue dans l’enfance conditionne-t-elle la capacité future à transmettre ?

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